从《胠箧》窥庄子

    　　庄子，是继老子后道家的代表人物，是道家思想的继承者和光大者，是道家思想的集大成者，他崇尚的是老子的道家之学。虽然他学识渊博，但是生不逢时，由于对时代和社会有切肤之感，所以他漠视官场，淡泊名利，抱着与统治者不合作的态度，楚威王欲拜他为相，但他不为所动，就连漆园小吏也不愿做，辞官归隐了。

    从胠箧中，我们可以窥见庄子的人生追求，他追求自然之美，反对一切人为的束缚，刻意的雕琢，虚伪的华饰，因此他说：“乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？”庄子天道亦云“朴素而天下莫能与之争美”这与胠箧中所要表达的思想是一致的，也是庄子审美观与文艺思想的总纲。

    纵观胠箧，庄子言行激烈，批判“圣知之法而为大盗守”要求人们要“绝圣绝智”他认为“圣人生而大盗起”“重圣人而治天下，则是重利盗跖也”这样激愤的话，在常人看来是荒诞的，因此道家“绝圣绝智”的思想向来人们难以接受。人们认为道家的“绝圣绝智”就是否认道德、文化、艺术、和器物制作，让人退回到无知无识的野蛮原始社会。

    这也是世人误会道家思想的真正所在，庄子提倡“绝圣绝智”并不是否认道德、文化、艺术、和器物制作而希望人们闭目塞听，并不希望人们回到愚昧无知的野蛮时代，因为庄子目睹了人类离开了原始社会以后，精神文明和物质文明都被统治者所盗用，成为他们追求、争夺的对象和欺骗、压迫的工具，污染、破坏、迷惑了自然本性，所以才会说出“世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎”这样激愤的话。

    其实，庄子所向往的是一种人人能保持其自然本性的发展，他向往那种能达到忘却是非，挣脱名利枷锁，不受任何世俗牵累，精神自由快乐的人生境界。他把这样的人称为“至人”并说“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外”胠箧中也有描述“子独不知至德之世乎？当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来”庄子向往的就是这样的至德之世，向往那种可以“不为”而治之世。

    庄子认为“天下每每大乱，罪在与好知，故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱”“好知之乱天

    下矣”因此他主张“绝圣弃知，大盗乃止”这表明庄子崇尚自然，反对人为，但他并不主张一切听天由命，无所事事，取消人的主观能动性，他继承了老子的“无为无不为”的思想，反对的是人们违反自然规律，桎梏人性的矫揉造作，但认为凡属适应自然规律与人性发展的则应大为而特为。这在胠箧里是显而易见的：“彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，而以躍乱天下者也，法之所无用也。”就体现了这种思想。

    这就说明庄子是肯定道德、文化、艺术、和器物制作的，但为什么他又要我们“绝圣绝智”呢，这其实是要求我们要做到“国之利器不可以示人”要求我们不要将道德、文化、艺术、和器物制作作为炫耀。统治者们就是利用它们作为盗掠工具，用此争权夺利，要知道，人们之所以懂道德知礼仪，是为了使社会与自然的和谐统一，但人们却利用它谋求利益。庄子要求的“绝圣弃知”显而易见就是反对统治者们，揭露他们争权夺利的丑陋面目的。庄子说，人生寿天贫富，穷达得失的差别，都是自然命运的安排，人对此是不能有所作为的，所以他妻子去世时，庄子不仅没有悲伤，反而“鼓盆而歌”

    应该承认，庄子要求“绝圣弃知”的思想是不符合社会发展规律的，他所向往的至德之世也有如陶渊明的桃花园，是不存在的，所以庄子只有在他的梦中去寻找他的乌托邦。但是庄子作为道家思想的光大者，他的自然朴素之美一直影响着我们的中国文化，在现在人欲横流的金钱时代，也许我们更应该把庄子的思想发扬光大，毕竟我们离自然越来越远了。